Как показывают Деяния и Послания,
св. Павел был не единственным учителем и благовестником
первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала
круги влияния ап. Петра, ап. Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко
не всюду благовестие св. Павла встречало полное понимание.
Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания
как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского
учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал
Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует
о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня.
Во времена проповеди св. Павла четырех канонических Евангелий еще
не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько
подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.
Сведения о жизни ап. Павла содержатся в Деяниях
и Посланиях. Укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл
(Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые
годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших
к школе фарисеев (
Деян 22:3;
Флп 3:5).
Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха»
фарисеев Гамалиила I (
Деян 22:3).
В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы
над св. Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов
(
Деян 7:68;
8:1,
3;
Гал 1:13-14).
Тогда же произошло его внезапное обращение (
Деян
9:1-19;
22:4-16;
26:12-18;
Гал 1:15).
Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (
Гал 1:17),
проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (
Деян
9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился
с апп. Петром и Иаковом (
Гал 1:18-19).
С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе,
откуда его призвал ап. Варнава для участия в работе
на ниве Господней (
Деян 11).
В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (
Деян
11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское
путешествие св. Павла (совместно с апп. Варнавой и Марком).
Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг Малой Азии).
В 49 или 50 г., он снова в Иерусалиме, где происходит
«апостольский собор», подтвердивший убеждение Павла о необязательности
для христиан-неевреев соблюдения ветхозаветных обрядов. С 50
по 52 г. Павел обходит Сирию, М. Азию и впервые
высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви
на Балканах (2-е миссионерское путешествие,
Деян
15:36–18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить
и духовно укрепить прежде основанные им общины (
Деян 18:23–21:16).
Апостол обходит города Малой Азии, Македонию, Грецию и отплывает
из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол
прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был
под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (
Деян 21:27
сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил
предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал
суда кесаря (
Деян
25:9-11); его отправили на корабле в столицу империи.
Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим.
Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать,
что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить
западную границу империи, Испанию (
Рим 16:23-24).
Когда он вторично приехал в Рим (ок. 67 г.), его вновь
арестовали (
2Тим
1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские
власти уже знали о существовании христиан (в 64 г. впервые
было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых
обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св. Павел
был обезглавлен. Проследить судьбу Павловых Посланий значительно
труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал
в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко
не все, ср.
1Кор 5:9).
В
2Петр
3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания
Павла известны св. Клименту Римскому (90-е гг. I в.),
св. Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св. Поликарпу
Смирнскому (ок. 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори
уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав
Св. Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый
известный нам сборник Посланий (Гал, 1-2
Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол,
Флп, Флм). Стиль Посланий ап. Павла в высшей степени
своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют
отпечаток живой, непосредственной речи. В них сочетаются вдохновенная
проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические
элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания
апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас
в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех
душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик
автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности
мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается
ее основное направление. Павел владел древнееврейским, арамейским
и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось
на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако
хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует
по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.
Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами.
Они являются самыми ранними из известных нам документов христианства
и написаны, видимо, еще до
синоптических
Евангелий в рамках живой первоначальной традиции. В Библии
14 посланий ап. Павла. В каждом из них, кроме Евр.,
ап. Павел во вступительных словах называет себя по имени.
Послания ап. Павла принято делить на 4 группы:
1) Ранние послания (1–2 Фес;
иногда к ним присоединяют Гал); 2) Большие послания (Рим, 1–2 Кор,
Гал); 3)
Послания
из уз, т. е. написанные в то время, когда апостол
находился под стражей (Еф, Флп, Кол, Флм) и 4)
Пастырские
послания (1–2 Тим, Тит). Особняком стоит послание Евреям. Послания
содержат автобиографические темы, но главное их содержание заключено
в том провозвестии, которое ап. Павел называл своим
благовествованием («евангелием») (
2Кор 4:3;
Гал 1:11).
Но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой
религии и проповедует собственное учение (
Рим 2:16;
14:24);
ни на минуту не дает он своим читателям забыть,
что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса
Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам
вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное
апостолом от Христа Воскресшего (см., напр,
Гал 1:11-12);
2) всё то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни
Господа и через апостольское Предание (
Деян 9:10 сл;
1Кор 7:10,
7:25;
Рим 6:17;
Гал 1:18);
3) Свящ. Писание В.З., в котором апостол видел подлинное Слово
Божие (
2Тим 3:16);
4) Предание ветхозаветной Церкви, особенно то, которое получило развитие
в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования
св. Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов
(в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической
мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных
авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины
(например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.
Богословское учение ап. Павла есть благовестие о спасении
и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме.
Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является
«тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие
против Создателя, противятся осуществлению божественной воли. Они внесли
в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же
человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»),
его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама
к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако,
лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества,
душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап. Павел
не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку
он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие
о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают
все верные (
Дан 7:13-14,
18,
27), Павел
сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете
пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (
Ис 53).
В соответствии с учением позднего иудейства, ап. Павел делит
Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е.
мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон
Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает
иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (В.З.) царствуют
сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон
Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон,
а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим
человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется
в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру
в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится
к исполнению того или иного обрядового и этического регламента,
она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним,
делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный
Ходатай-Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет
в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками
свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия,
а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним.
Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой.
Завершение земной истории и Божьего замысла апостол видит в полной
победе Света и уничтожении греха и смерти, всеобщим воскресением
и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.
|