Каталог статей
В категории материалов: 265
Показано материалов: 21-30 |
Страницы: « 1 2 3 4 5 ... 26 27 » |
Сортировать по:
Дате ·
Названию ·
Рейтингу ·
Комментариям ·
Просмотрам
> Если
задаться вопросом, кто был прямым наследником Павла, т.е. кого можно
отнести к Павловой школе, то он справедливо и по существу сводится
к исследованию пост- или девторопавловых посланий, т.е. писем,
написанных от имени Павла, но, как в целом считается сегодня, не самим
им, а неким учеником по смерти Апостола (). По мнению большинства
богословов, ярчайшим примером этого являются Пастырские Послания,
а также, в меньшей степени, Послание к ефесянам. Ведется серьезная
полемика о 2 Послании к фессалоникийцам и Послании
к колоссянам. Я отношу оба этих послания к Павловым, но ввиду тесной
связи последнего с Посланием к ефесянам, а также,
как следствие, и прямого указания на то, как следует понимать переход
от Павловых текстов к постпавловым, это послание также
включено в данное исследование. > 1.1. Послание к Колоссянам <...>, можно сказать,
стоит на грани перехода от Павловых текстов к постпавловым. Самый
детальный стилистический анализ (Bujard) выявил, что данное послание
было написано кем-то иным, кроме Павла. В то же время детали
заключительного раздела Послания (Кол 4:7-17), включая совпадение
с Посланием
к Филимону, и подпись в самом завершении Послания (Кол 4:18) настойчиво
свидетельствует о прямом участии в написании Послания
лично Павла. Самым очевидным решением этого вопроса является то,
что Тимофей, указанный в Кол 1:1 как соавтор Павла, написал Послание
от имени их обоих, а Павел одобрил изложенные мысли и добавил
заключительную подтверждающую подпись, приготовив этим письмо
к отправке. И хотя невозможно удостовериться в состоятельности данной
гипотезы, подробное перечисление сотрудников Павла (Тимофей, Онисим,
Аристарх и др.) и свойственная Павлу забота о церкви, основанной
в рамках его миссии, пусть и не им самим, уже являются
веским основанием считать, что данное послание вышло в свет
из непосредственного окружения Павла. () |
> VI. «ПРИНОСЯЩИЙ БЛАГОДАРЕНИЕ» > I. ПРОБЛЕМА ВОЗНИКНОВЕНИЯ СЛУЖЕНИЯ ЕПИСКОПОВ-ПРЕСВИТЕРОВ> 1.
"И вот, престол стоял на небе,
и на престоле был Сидящий. И сей Сидящий видом был подобен камню яспису
и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная
смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола, а на престолах
видел я сидевших двадцать четыре старца, которые были облечены
в белые одежды, и имели на головах своих белые венцы" (Ап.4,2-4).
Это видение Тайновидца есть транспозиция картины
Евхаристического собрания(1).
С самого начала устанавливается
в Евхаристическом собрании определенный порядок размещения в нём
участвующих лиц согласно положению, занимаемому ими в церкви. Об этом
свидетельствует послание Иакова, из которого видно, что чин и порядок
собрания иногда нарушался в угоду земным человеческим интересам.
"Если в собрание ваше (eij sunagwghn umwn)
войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же
и бедный в скудной одежде; и вы, смотря на одетого в богатую одежду,
скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете:
ты стань там, или садись здесь, у ног моих: то не пересуживаете ли вы
в себе, и не становитесь ли судьями с худыми
мыслями?" (2,2-4). Если каждый имел в Евхаристическом собрании свое
место, то тем более пресвитеры имели свои определенные места, которые
должны были
быть впереди всех остальных, потому что они, а не кто иные, были
предстоятелями церквей(2).
Троны старцев-пресвитеров Апокалипсиса соответствуют седалищам
пресвитеров,
как предстоятелей Евхаристического собрания. Кому отвечает
в Евхаристическом собрании трон Сидящего в середине? Для Игнатия
Богоносца
это место принадлежало епископу, и после него епископ всегда занямал
это место. Об этом же говорит протокол изъятия церковных ценностей,
упомянутый в примечании и все древние чины литургии. Правильно ли это
для апостольского времени? В это время не существовало
епископов, которых мы находим у Игнатия, а имелись епископы-пресвитеры.
Однако, этот ответ не может исчерпать полностью всего поставленного
вопроса. Мы не можем отвергать того, что в Евхаристическом собрании
с самого начала существовало центральное место, которое занималось
определенным лицом. Без этого центрального места не могло существовать
Евхаристическое собрание, а следовательно и без лица,
его занимавшего. Единственное возражение против этого заключается
в якобы анархическом состоянии церквей апостольского времени, но мы
уже видели, что анархическое состояние церквей есть фикция, совершенно
не отвечающая действительному положению церквей апостольского времени.
Но
по-прежнему остается вопрос, кто именно занимал это центральное место?
Занимал ли его пророк, или учитель, или один
из епископов-пресвитеров, или, наконец, один из членов церкви, неимеющий
даже особого служения? Церковная традиция с необычайным согласием
утверждает, что происхождение епископата падает на апостольское время.
Должны ли мы отвергнуть эту традицию? А если мы ее примем,
то должны ли мы принять вслед за школьным богословием, вопреки тому, что
нам известно, что епископское служение, восходящее
к апостольскому времени, совпадало по своему содержанию с тем служением,
которое установилось в III-м или в IV-м веке, не говоря
о современном его содержании? Другими словами, вопрос стоит о том,
существовал ли в апостольское время предшественник епископа,
которого мы находим у Игнатия или такового не существовало? От этого
зависит решение вопроса, кто занимал в апостольское
время центральное место в Евхаристическом собрании. |
|
> 9. Божье дыхание жизни
> Я открыл окно и наслаждаюсь сегодняшним весенним утром в его великолепии. В саду веет свежий ветерок. Я слышу потрескивание костра: это фермер, живущий неподалеку, сжигает мусор зимы. Около дороги, спускающейся к морю, жаворонок парит над своим гнездом. Во всём чувствуешь, что творение сбрасывает с себя зимнюю одежду и готовится встретить радостный беспорядок новой жизни. > Все эти образы (я их не придумал, а увидел) первые христиане использовали, пытаясь описать нечто столь же странное, как и вся история Иисуса, но и нечто не менее реальное, чем их жизнь. Они говорили о сильном ветре, который наполнил горницу, где они собрались, и их самих. О языках пламени, которые почили на них и преобразили их жизнь. Оглядываясь на древнее повествование о сотворении мира, они использовали образ птицы, парящей над водами хаоса, в которых возникал порядок и рождалась жизнь. > Как иначе можно объяснить необъяснимое, если не с помощью образов из уже знакомого мира? > А они действительно желали кое–что объяснить. Последователи Иисуса терялись перед загадкой его воскресения и не понимали многих слов своего учителя. Они не знали, что им надлежит делать дальше. Они не понимали и того, что дальше предпримет сам Бог. В какой–то момент они даже вернулись к своему прежнему ремеслу и ловили рыбу. В другой раз, встретившись с Иисусом перед его вознесением, они всё еще продолжали его спрашивать, означают ли все эти странные события, что надежды и мечты Израиля наконец исполнились, или нет. Не в это ли время, спросили они, Израиль обретет Царство и ту свободу, на которую уповали они и их соотечественники? > Как это нередко бывало и раньше, Иисус не дал им прямого ответа. На многие вопросы, которые мы задаем Богу, невозможно ответить — не потому что Бог не знает ответов, но потому что наши вопросы бессмысленны. Как однажды сказал К.–С. Льюис, многие из наших вопросов звучат для Бога примерно так, как если бы кто–то спросил: «Желтое — это квадрат или круг?» или «Сколько часов в одном километре?» Иисус мягко уходит от ответа: «Не вам знать времена и сроки, которые Отец установил Своею властью. Но вы примете силу, когда найдет Святой Дух на вас, и вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до предела земли»[2] (Деян 1:6–8). |
|
а. Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х. в семье ревностных фарисеев. Он учился в Иерусалиме у знаменитого Гамалиила I. В 35-36 гг. Савл был свидетелем расправы над св. Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов. Тогда же произошло его внезапное обращение. Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее, проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям. Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп. Петром и Иаковом. С 39 по 43 гг. он оставался в Тарсе, откуда его призвал ап. Варнава для участия в работе на ниве Господней. В 45-49 гг. он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии; 1-е миссионерское путешествие). В 49 или 50 г. он в Иерусалиме, где происходит "апостольский собор", подтвердивший для христиан-неевреев необязательность ВЗ-ных обрядов. С 50 по 52 гг. Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу – на Балканах, где основывает церкви (2-е путешествие). 3-е путешествие было предпринято с целью духовно укрепить прежде основанные им общины. Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим, где подвергся нападению фанатиков и был доставлен в резиденцию прокуратора. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда императора; его отправили на корабле в столицу, куда он прибыл в 60 г. Рассказ Деяния обрывается на 63 г. Вероятно, Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи – Испанию. Когда он снова приехал в Рим (ок. 67 г.), его арестовали и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан. Как римский гражданин св. Павел был обезглавлен. |
|
«Кресту Твоему поклоняемся Владыко». Почему мы поклоняемся Кресту Господню? Что есть Крест Господень? |
|
> V. «ПРЕДСТОЯТЕЛИ В ГОСПОДЕ»
<.....> > V. СЛУЖЕНИЕ ВСПОМОЩЕСТВОВАНИЯ
> 1. Все служения были связаны друг с другом, т. к. в основе всех лежали благодатные дары. Различие даров создавало различие служений, но «Господь один и тот же... и Бог один и тот же, производящий все во всех» (1Кор.12,5-6). Одно служение восполняло другое, и все они были связаны в известной степени со служением предстоятельства. Наиболее тесно было с ним связано служение вспомоществования (antilhmyij)[58]. Оно было необходимо для существования местной церкви, но эта необходимость была несколько мной, чем необходимость служения предстоятельства. Без предстоятеля не могло быть местной церкви, т. к. без него не могло быть Евхаристического собрания, но там, где было Евхаристическое собрание, там должно быть и служение вспоможения. Основа жизни Церкви — любовь, которая находит свое наиболее полное выражение в Евхаристическом собрании, как выявлении Церкви во всей ее полноте. Любовь является общей харизмой всего народа Божьего, без которой не может быть никакого служения в Церкви. Без любви каждое служение есть «кимвал звучащий» и «медь звенящая», т. к. без любви ничто не может принести пользы. Поэтому она есть «путь превосходнейший». «Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше (meizwn detoutwn h agaph)» (1Kop.13,13). Если без любви всякое действие есть ничто, то и любовь не может быть без своего активного выражении. «Любовь долготерпит, милосердствует... сорадуется истине, всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1Кор.13,4-7). Каждый член Церкви должен активно выражать харизму любви во всех своих действиях в Церкви, так как нет жизни в Церкви без любви. Вспоможение есть одна из функций служения любви. Любовь, присущая Церкви, находит во вспоможении свое выявление в том, что эта функция в ней становится особым служением. Не исключая активной любви каждого члена Церкви к каждому, вспоможение не является общим служениеи всех, а только некоторых, через которых выражается любовь всех. В первоначальной Церкви частной благотворительности или не существовало, или она существовала в очень ограниченном виде. Вместо этого каждый член Церкви приносил свой дар любви на Евхаристическое собрание. Из этих приношений образовывалась «сокровищница любви», из которой совершалось дело вспоможения. «Страдает ли один член, страдают с ним все» (1Кор.12,26). Это страдание всех восполнялось действиями всех через одного, кому было поручено особое служение вспоможения. Поэтому харизма вспоможения не принадлежала к числу даров, которые преподавались всем, а только тем, кто исполняли это служение[59]. |
|
> Иоанн Предтеча, Креститель († ок. 32). Ангел предсказал священнику Захарии, будущему отцу пророка, что тот "<сердца отцов и детей обратит друг к другу, непокорных вернет на путь праведности и приготовит народ к приходу Господа>". б.
> По свидетельству Иисуса, Иоанн Креститель – более, чем пророк (Лк 7.26 п). Как вестник, предшествующий Господу (Лк 1.76; Мф 11.10 п; ср. Мал 3.1), он полагает начало Евангельскому благовестию (Деян 1.22; Мк 1.1-4); '<Закон и Пророки были до Иоанна. А с тех пор Царство Бога возвещается>' (Лк 16.16 п). Как пророк, не имеющий себе равного (Мф 11.11 п), он <готовит> пути Господу (3.3 п), 'предтечей' (Деян 13.24 сл) и свидетелем (Ин 1.6 сл) Которого он является. > Предтеча и совершаемое им крещение. – Уже до своего рождения от матери, бывшей до того времени неплодной, Иоанн Креститель был посвящен Богу и исполнен Духа Св. (Лк 1.7,15; ср. Суд 13.2-5; 1Цар 1.5,11). Тот, <о ком ангел возвестил, что он духом и силой будет подобен Илие (Лк 1.17)>, напоминал великого пророка и одеждой, и суровым образом жизни (Мф 3.4 п), который он с юности вел в пустыне(Лк 1.80). Быть может, он получил воспитание в такой общине, как Кумранская. Во всяком случае, когда пришло время его явления Израилю – хронологически точно указанное Лукой (3.1 сл), он предстает учителем, окруженным учениками (Ин 1.35), которых он наставляет в посте и молитве (Мк 2.18; Лк 5.33; 11.1). Его мощный голос потрясает Иудею; он проповедует обращение, внешне знаменуемое ритуальным погружением в воду, сопровождаемым исповеданием своих грехов, и требующим внутреннего обновления (Мк 1.4 сл); ибо те, кто не творят правды, не имеют права называться сынами Авраамовыми; законам этой правды (Мф 3.8 слл) он учит собирающееся к нему множество смиренных людей (Лк 3.10-14). в.
> <....> Это происходило, вероятно, на юге, в иудейской пустыне между Иерихоном и Мертвым морем, недалеко от того брода, через который вёл путь из Иудеи к восточному Заиорданью. Здесь Иоанна встречали все, идущие этим путём. > Было две вещи, которые особенно отличали Иоанна. > Первое – это крещение, к которому он призывал, и которым он крестил. Правда, крещение <(ритуальное омовение)> было обычным делом и до него. Погружаясь в воду, люди символически очищались от всякого рода нечистоты. <Существовало также омовение для язычников>, которые переходили в иудейство. Но во всех этих случаях <омовение> было личным делом отдельного человека, мужчины или женщины. Они пользовались возможностью очищения по собственному почину. <Омовение> было им доступно всегда, когда они чувствовали в нём необходимость. Иоанн же претендовал на то, что только он может производить то единократное крещение, в котором настоятельно нуждается абсолютно весь народ. Ибо он был не только убеждён, что вскоре разразится суд Божий, но также убеждён в том, что на этом суде никто не сможет устоять только потому, что у него, мол, «отец Авраам» (ср. Мф 3.7–10). <...> |
|
Благовещение есть радостная весть о воплощении Сына Божия, Его сошествии на землю для спасения мира. Дух Святый сошел тогда на Пречистую Деву и Она зачала Господа. То было начало Нового Завета, начало спасения рода человеческого, пришествие на землю Сына Божия. А торжественный Вход Господень в Иерусалим — начало Его страданий. При радостных восклицаниях народа шествовал Христос на смерть, на которую предал Его народ, так восторженно Его встретивший. И Церковь Православная тем днем начинает, как бы следуя за Ним, ежедневно вспоминать события последующих дней. Вот в Великий понедельник Господь на горе Елеонской, предварительно Своим словом иссушивший смоковницу, открывает Своим ученикам будущее Иерусалима, обличает фарисеев и книжников за лишь внешнее исполнение предписаний Закона Моисеева. Продолжая поучения Свои, Господь сначала в притчах, а затем и ясно изображает кончину мира и Страшный Суд. |
> «Обед весь постный-постный!
На перво жиденька овсянка с луком, грибовница с крупой, лукова похлебка. На второе: грузди жарены, брюква
печеная, солоники – сочни-сгибни с солью, каша с морковью и шесть других разных каш с разным вареньем
и три киселя: кисель квасной, кисель гороховой, кисель малиновой... А время идет да идет. За послеобеденным кипяточком
с клюквой да с пастилой и паужне черед пришел. Вздохнула купчиха, да ничего не поделать – постничать надо!
Поела гороху моченого с хреном, брусники с толокном, брюквы пареной, тюри мучной, мочеными яблоками с мелкими грушами в квасу
заела. Ежели неблагочестивому человеку, то эдакого поста не выдержать – лопнет». > Так писатель С. Писахов описывал пост некоей купчихи. Мы, конечно, эту карикатурную купчиху разгромно обличим: скажем, что пост
заключается не только в перемене блюд, но и в сокращении их количества. И что кулинарные изыски тут неуместны. И вообще,
дело не в груздях и брюкве, а надо накормить голодного и самому не есть человеков. И главное тут настрой духа,
а не пища, и... >
И всё равно
каждый год во всех православных СМИ подробнейшим образом после всех
этих правильных слов обсуждается постное меню, и поминается
монастырский устав, и отдельно разъясняется, что не надо всем подряд
ему следовать. Разговор у посте всё равно у православных
сводится к бесконечному перебору «это себе позволю» и «от этого
воздержусь», прежде всего, в отношении пищи, хотя, конечно, речь
заходит и о развлечениях, и о супружеской жизни, и о многом ином. > Вообще-то это хорошее нам всем напоминание, насколько зависим мы от этой самой пищи. Какими
бы духовными мы себя ни считали, а желудок определяет наше поведение и самочувствие куда сильнее, чем нам кажется –
вот одна из простых истин, которым учит нас пост. > Но купчиха вместе со всеми нами, похоже, забыла еще кое о чём важном. Посты существовали
еще задолго до христианства, и христиане с самого начала к ним прибегали, следуя словам Спасителя «придут дни, когда отнимется
у них Жених, и тогда будут поститься» (Матфей 9:15). Но вот эта идея постного стола с брюквой и груздями – она
как раз появилась позднее. Об этом около ста лет назад рассказал священномученик
Иларион (Троицкий), и затем, уже ближе к нашему времени, напомнил о. Александр Шмеман. Но их голоса, что удивительно, остались практически
не услышанными: мы со всеми своими рассуждениями зачастую оказываемся ближе к той купчихе, нежели к ним. >
Церковь первых веков знала тот же пост, что
мы встречаем и в Ветхом Завете: полное воздержание от пищи в течение
непродолжительного срока. В этом смысле пост
у мусульман, когда верующие вообще ничего не едят и не пьют в течение
всего светлого времени суток, по форме гораздо ближе
к тому самому древнему посту. Кроме того, христианский пост был
по природе своей евхаристическим, т.е. верующие воздерживались от еды
и питья во время той самой разлуки с Женихом, о которой говорил Христос.
Встреча с Ним, которая происходила на Евхаристии,
и была завершением постного дня. |
> Часть 2. ТАЙНЫ МОЛИТВЫ> Слышит Господь! Насадивший ухо не услышит ли?+
> Джордж Герберт <.....> > Глава
7. Богоборческая молитва> Молитва в Библии бывает дерзкой, настойчивой,
бесстыдной, некрасивой. Ее тон напоминает скорее об уличном базаре, чем о чинном спокойствии храма.
> Вальтер
Винк > В моей церкви на каждом богослужении у прихожан бывает возможность помолиться
вслух. За прошедшие годы я слышал сотни молитв, и — за редким исключением — их все можно было назвать вежливыми,
корректными. Неудивительно, что в моей памяти накрепко засела одна молитва, полная необычайной силы чувств. > Молилась молодая женщина. Голос ее дрожал, но слова
были слышны отчетливо: «Господи, когда меня
изнасиловали, я возненавидела Тебя. Как Ты мог допустить такое?»
Окружающие разом затихли. Прекратились разговоры, шуршание бумаги,
скрип стульев. «Всех, кто пытался утешить меня, я тоже возненавидела.
Я не желала утешения. Я хотела мести. Я стремилась
отплатить болью за боль. Боже, я благодарю, что Ты не отвернулся
от меня! Ты ни от кого не отворачиваешься. Ты
не покинул меня, и вот — я возвращаюсь к Тебе и прошу: исцели мою душу!» > Из множества молитв, которые я когда-либо слышал, молитва молодой прихожанки была больше всех похожа
на библейскую. Молитвы, подобные этой, часто срывались с уст Божьих избранников — Авраама и Моисея. > Еще об одной типично библейской молитве я прочитал в автобиографии Нельсона Манделы, первого
чернокожего президента ЮАР: > «...Все эти
долгие годы я хранил
в сердце молитву одного священника. В трудные времена она поддерживала
меня, служила мне источником силы. Сначала священник поблагодарил Бога
за Его щедрость и доброту, за милосердие и заботу обо всех людях.
Но потом он смело напомнил Господу, что некоторые
из Его чад испытывают на себе тяжкий гнет — настолько тяжкий, что порой
им кажется, будто Бог не обращает на них
никакого внимания. И если Господь ничего не сделает для того, чтобы
привести бедного негра ко спасению, то негру придется самому взяться
за дело. Аминь».
> За сто
лет до Нельсона
Манделы чернокожая американка, Соджернер Труф, которая родилась рабыней,
но впоследствии возглавила борьбу за отмену рабства
и за избирательное право для женщин, без колебаний высказывала
в молитвах всё, что накипело у нее на сердце. Когда
сын Соджернер тяжело болел, она взывала к Господу: «Боже, ты знаешь,
как сильно я страдаю: я Тебе об этом только
и твержу. Боже, помоги мне спасти сына! Если бы Ты оказался в беде,
а у меня была бы возможность Тебе помочь, разве
я не помогла бы Тебе? Боже, Ты ведь знаешь, что помогла бы!» Когда у нее
случались финансовые затруднения, она молилась так: «Господи,
Ты знаешь — у меня нет денег. Но Ты можешь сделать так, чтобы люди
помогли мне, и Ты должен это сделать. Боже,
я не отстану от Тебя, пока ты этого не сделаешь». > Ее дерзкие молитвы, родившиеся
в девятнадцатом и двадцатом веках, звучат в унисон с древними молитвами из Библии. |
|
| Статистика |
|---|
Онлайн всего: 10 Гостей: 10 Пользователей: 0 |
|